Bạn đang ở: Trang chủ Trích đoạn Nhận biết và chứng ngộ Các khái niệm trong cuộc sống Chứng ngộ và định tâm (phần 1)
 
 
Các khái niệm trong cuộc sống

Chứng ngộ và định tâm (phần 1)

 Image result for centering

Nếu chứng ngộ và samadhi ngụ ý tâm thức toàn bộ, tâm thức vũ trụ, tâm thức lan toả khắp, thế thì dường như rất kì lạ mà đi gọi trạng thái tâm thức vũ trụ này là việc định tâm, vì từ ‘định tâm’ ngụ ý về một điểm. Tại sao tâm thức vũ trụ, hay samadhi, được gọi là việc định tâm?

 

Việc định tâm là con đường, không là mục đích. Việc định tâm là phương pháp, không là kết quả. Samadhi không được gọi là việc định tâm; việc định tâm là kĩ thuật đi tới samadhi. Tất nhiên, chúng có vẻ mâu thuẫn vì khi người ta nhận ra, trở nên được chứng ngộ, không có trung tâm nào còn lại.

Jacob Boehme đã nói rằng khi người ta đi tới điều thiêng liêng, nó có thể được mô tả theo hai cách: hoặc trung tâm là ở mọi nơi bây giờ, hoặc trung tâm là không ở đâu cả; cả hai đều ngụ ý cùng một điều. Cho nên từ ‘việc định tâm’ dường như mâu thuẫn, nhưng con đường không phải là mục đích và phương pháp không phải là kết quả. Và phương pháp có thể là mâu thuẫn. Cho nên chúng ta phải hiểu điều đó bởi vì một trăm mười hai phương pháp này là những phương pháp của việc định tâm.

Nhưng một khi bạn trở nên được định tâm bạn sẽ bùng nổ. Việc định tâm chỉ là tụ bản thân bạn một cách toàn bộ vào một điểm. Một khi bạn được tụ lại tại một điểm, được kết tinh tại một điểm, điểm đó tự động bùng nổ. Thế thì không có trung tâm - hay thế thì trung tâm là ở mọi nơi. Cho nên việc định tâm là phương tiện cho bùng nổ.

Tại sao việc định tâm trở thành phương pháp? Nếu bạn không được định tâm năng lượng của bạn không được hội tụ, nó không thể bùng nổ. Nó dàn trải; nó không thể bùng nổ. Việc bùng nổ cần năng lượng lớn. Bùng nổ nghĩa là bây giờ bạn không dàn trải - bạn ở một điểm. Bạn trở thành nguyên tử; thực sự, bạn trở thành nguyên tử tâm linh. Và chỉ khi bạn được định tâm đủ để trở thành nguyên tử bạn mới có thể nổ. Thế thì có việc bùng nổ nguyên tử.

Bùng nổ đó không được nói tới bởi vì nó không thể hiện hữu, cho nên chỉ phương pháp được cho. Kết quả không được nói tới. Nó không thể được nói tới. Nếu bạn làm phương pháp này kết quả sẽ theo sau, và không có cách nào để diễn đạt nó.

Cho nên nhớ điều này: về căn bản, tôn giáo không bao giờ nói về bản thân kinh nghiệm này, nó chỉ nói về phương pháp; nó chỉ ra cách thức, không chỉ ra cái gì. Cái gì được bỏ lại cho bạn. Nếu bạn làm cách thức, cái gì sẽ tới với bạn. Và không có cách nào để truyền đạt nó. Người ta có thể biết nó, nhưng người ta không thể truyền đạt được nó. Nó là kinh nghiệm vô hạn tới mức ngôn ngữ trở thành vô dụng. Sự bao la của nó là tới mức không lời nào có được năng lực diễn đạt nó. Cho nên chỉ phương pháp được cho.

Phật tương truyền đã liên tục nói trong bốn mươi năm, "Đừng hỏi ta về chân lí, về điều thiêng liêng, về niết bàn, giải thoát. Đừng hỏi ta bất kì cái gì về những thứ như vậy. Cứ hỏi ta về cách đạt tới đó. Ta có thể chỉ cho ông con đường, nhưng ta không thể cho ông kinh nghiệm này, thậm chí không nói được bằng lời." Kinh nghiệm này có tính cá nhân; phương pháp là vô nhân. Phương pháp là khoa học, vô nhân; kinh nghiệm bao giờ cũng cá nhân và thơ ca.

Tôi ngụ ý gì khi tôi phân biệt theo cách này? Phương pháp là khoa học. Nếu bạn có thể làm nó, việc định tâm sẽ tạo ra kết quả. Việc định tâm đó nhất định tạo ra kết quả nếu phương pháp được thực hiện. Nếu việc định tâm không xảy ra, thế thì bạn có thể biết rằng bạn đang bỏ lỡ vấn đề ở đâu đó. Ở đâu đó bạn đã bỏ lỡ phương pháp này; bạn đã không tuân theo nó. Phương pháp là khoa học; việc định tâm là khoa học; nhưng khi bùng nổ tới với bạn, nó là thơ ca.

Với thơ ca, tôi ngụ ý mọi người trong các bạn sẽ trải nghiệm nó theo cách khác nhau. Thế thì không có nền tảng chung. Và mọi người sẽ diễn đạt nó theo cách khác nhau. Phật nói cái gì đó, Mahavir nói cái gì đó, Krishna nói cái gì đó khác, và Jesus, Mohammed, Moses và Lão Tử, tất cả họ đều khác biệt - không trong phương pháp, nhưng trong cách họ diễn đạt kinh nghiệm của họ. Chỉ một điều tất cả họ đều đồng ý, rằng bất kì cái gì họ nói đều không diễn đạt cái họ đã cảm thấy. Duy nhất trên một điểm đó họ đồng ý.

Dầu vậy, họ cố gắng. Dầu vậy, họ cố gắng truyền đạt bằng cách nào đó, để gợi ý. Điều đó dường như là không thể được, nhưng nếu bạn có trái tim thông cảm, cái gì đó có thể được truyền đạt. Nhưng điều đó cần thông cảm và yêu và tôn kính sâu sắc. Cho nên thực sự, bất kì khi nào cái gì đó được truyền đạt, nó không phụ thuộc vào người truyền đạt, nó phụ thuộc vào bạn. Nếu bạn có thể nhận nó trong yêu và tôn kính sâu sắc, thế thì cái gì đó đạt tới bạn. Nhưng nếu bạn phê phán nó, thế thì không cái gì đạt tới. Đầu tiên, khó diễn đạt. Và cho dù nó được diễn đạt, bạn lại phê phán - thế thì thông điệp này trở thành không thể được; không có trao đổi.

Trao đổi là rất tinh tế. Đó là lí do tại sao trong tất cả một trăm mười hai kĩ thuật này nó đã bị bỏ ra hoàn toàn - chỉ được gợi ý tới. Shiva nói nhiều lần thế: "Làm cái này, và thế rồi có kinh nghiệm," và thế rồi ông ấy trở nên im lặng. "Làm cái này, và thế rồi có kinh nghiệm," và thế rồi ông ấy trở nên im lặng.

"Phúc lành, kinh nghiệm, bùng nổ": bên ngoài chúng, có kinh nghiệm cá nhân. Với cái mà không thể được diễn đạt, tốt hơn cả là không cố diễn đạt nó - vì nếu việc diễn đạt bị cố thực hiện cho cái không thể được diễn đạt, nó sẽ bị hiểu lầm. Cho nên Shiva im lặng. Ông ấy đơn giản nói về phương pháp, kĩ thuật, về cách làm nó.

Nhưng việc định tâm không phải là mục đích nó chỉ là con đường. Và tại sao việc định tâm xảy ra, phát triển, trở thành việc bùng nổ? Vì nếu nhiều năng lượng được định tâm tại một điểm, điểm đó sẽ bùng nổ. Điểm này là nhỏ thế và năng lượng là lớn thế, điểm này không thể chứa được nó; do đó có bùng nổ.

Cái bóng đèn này có thể chứa một lượng điện đặc thù. Nếu có nhiều điện hơn, bóng đèn sẽ nổ. Đó là lí do cho việc định tâm: bạn càng được định tâm, năng lượng ở trung tâm của bạn càng nhiều. Một khoảnh khắc có nhiều năng lượng thế, trung tâm sẽ không có khả năng chứa được nữa. Nó sẽ bùng nổ.

Cho nên đó là khoa học; đó chỉ là luật khoa học. Và nếu trung tâm không bùng nổ, điều đó nghĩa là bạn vẫn không được định tâm. Một khi bạn được định tâm, ngay lập tức việc nổ đi theo. Không có kẽ hở thời gian. Cho nên nếu bạn cảm thấy rằng việc nổ không tới, điều đó nghĩa là bạn vẫn không được hội tụ. Bạn vẫn không có một trung tâm, bạn vẫn có nhiều trung tâm, bạn vẫn bị phân chia, năng lượng của bạn vẫn bị tiêu tán, năng lượng của bạn vẫn đang đi ra ngoài.

Khi năng lượng đi ra ngoài bạn bị trống rỗng năng lượng, bị tiêu tán. Chung cuộc bạn sẽ trở thành bất lực. Thực sự, khi chết tới bạn đã chết; bạn chỉ là một tế bào chết. Bạn đã thường xuyên ném năng lượng ra ngoài - cho nên dù số lượng năng lượng có thể là bất kì cái gì, trong một thời kì bạn sẽ trở thành trống rỗng. Năng lượng đi ra nghĩa là chết. Bạn đang chết đi mọi khoảnh khắc; năng lượng của bạn bị làm trống rỗng; bạn đang ném năm lượng của bạn đi, đang tiêu tán nó.

Họ nói rằng ngay cả mặt trời mà đã có đó trong hàng triệu và hàng triệu năm, một kho dự trữ năng lượng lớn thế, đang bị làm rỗng dần thường xuyên. Và trong vòng bốn tỉ năm nó sẽ chết. Mặt trời sẽ chết đơn giản vì sẽ không còn năng lượng để phát xạ. Mọi ngày nó đang chết đi vì tia sáng mang năng lượng của nó hướng tới biên của vũ trụ, nếu có bất kì biên nào. Năng lượng đang đi ra.

Chỉ con người là có năng lực biến đổi và thay đổi chiều của năng lượng. Bằng không chết là hiện tượng tự nhiên - mọi thứ đều chết. Duy nhất con người có năng lực biết cái không chết, cái bất tử.

Cho nên bạn có thể thu toàn thể điều này vào trong một luật. Nếu năng lượng đi ra ngoài, chết sẽ là kết quả và bạn sẽ không bao giờ biết sống ngụ ý gì. Bạn chỉ có thể biết việc chết chậm. Bạn không bao giờ cảm thấy sự mãnh liệt của việc là sống động. Nếu năng lượng đi ra ngoài thế thì chết là kết quả tự động - của bất kì cái gì, dù là thế nào. Nếu bạn có thể đổi chiều của năng lượng - năng lượng không đi ra ngoài, nhưng đi vào trong - thế thì việc chuyển hoá, biến đổi xảy ra.

Thế thì năng lượng này mà đang tới từ bên trong trở nên được định tâm tại một điểm trong bạn. Điểm đó là ở gần rốn - vì thực sự, bạn được sinh ra tại rốn. Bạn được nối với mẹ bạn ở rốn. Sinh lực của người mẹ được rót vào trong bạn qua rốn. Và một khi dây rốn bị cắt ra, bạn bị tách rời khỏi người mẹ, bạn trở thành một cá nhân. Trước đó bạn không là một cá nhân, chỉ là một phần của mẹ bạn.

Cho nên việc sinh thực xảy ra khi dây rốn bị cắt. Thế thì đứa trẻ nhận cuộc sống riêng của nó, trở thành trung tâm riêng của nó. Trung tâm đó nhất định ở ngay rốn, vì qua rốn năng lượng đi tới đứa trẻ. Đó là mối nối liên kết. Và dầu vậy, dù bạn nhận biết hay không, rốn của bạn vẫn còn là trung tâm.

Nếu năng lượng bắt đầu đổ vào, nếu bạn đổi hướng của năng lượng để cho nó đi vào, nó sẽ đập vào rốn. Nó sẽ liên tục đi vào và trở nên được định tâm ở rốn. Khi nó thành nhiều tới mức rốn không thể chứa được nó, tới mức trung tâm này không thể chứa được nó thêm nữa, trung tâm này bùng nổ. Trong việc bùng nổ đó, bạn không còn là một cá nhân. Bạn đã không là cá nhân khi bạn được nối với mẹ bạn; lần nữa bạn sẽ không là cá nhân.

Việc sinh mới đã xảy ra. Bạn đã trở thành một với vũ trụ. Bây giờ bạn không có bất kì trung tâm nào; bạn không thể nói "tôi." Bây giờ không có bản ngã. Một Phật, một Krishna, liên tục nói và dùng từ 'tôi'. Điều đó đơn giản là hình thức; họ không có bản ngã nào. Họ không hiện hữu.

Phật sắp chết. Ngày ông ấy chết, nhiều, nhiều người, đệ tử, sannyasin, tụ tập lại, và họ buồn; họ kêu khóc. Cho nên Phật hỏi, "Sao các ông khóc?" Ai đó nói, "Vì thầy sẽ sớm không còn nữa."

Phật cười và nói, "Nhưng ta đã không còn nữa từ bốn mươi năm nay rồi. Ta chết vào ngày ta trở nên chứng ngộ. Trung tâm đã không có đó trong bốn mươi năm. Cho nên đừng khóc, đừng buồn. Không ai chết bây giờ. Ta không còn nữa! Nhưng dầu vậy từ “ta” vẫn phải được dùng cho dù để biểu thị rằng ta không còn nữa."

Năng lượng chuyển vào trong là toàn thể tôn giáo, là điều được ngụ ý bởi việc tìm kiếm tôn giáo. Làm sao chuyển năng lượng, làm sao tạo ra sự toàn bộ về việc rẽ ngoặt này? Những phương pháp này giúp ích. Cho nên nhớ, việc định tâm không phải là samadhi, việc định tâm không phải là kinh nghiệm này. Việc định tâm là cánh cửa tới kinh nghiệm này, và khi có kinh nghiệm này, không có việc định tâm. Cho nên việc định tâm chỉ là bước chuyển.

Bạn không được định tâm bây giờ: bạn thực sự là đa định tâm. Đó là lí do tại sao tôi nói bạn không được định tâm bây giờ. Khi bạn trở nên được định tâm, chỉ có một trung tâm. Thế thì năng lượng đã chuyển vào đa trung tâm đã quay lại; nó là việc về nhà. Thế thì bạn ở tại trung tâm của bạn; thế thì... bùng nổ. Lần nữa trung tâm không còn nữa, nhưng thế thì bạn không là đa trung tâm. Thế thì không có trung tâm chút nào. Bạn đã trở thành một với vũ trụ. Thế thì sự tồn tại và bạn ngụ ý là một và cùng một thứ.

Chẳng hạn, núi băng nổi trên biển. Núi băng có trung tâm của riêng nó. Nó có tính cá nhân tách rời; nó tách rời với đại dương. Sâu bên dưới nó không tách rời, vì nó không là gì ngoài nước ở nhiệt độ đặc biệt. Khác biệt giữa nước đại dương và núi băng không trong bản tính của chúng - một cách tự nhiên, chúng là như nhau. Khác biệt chỉ về nhiệt độ. Và thế rồi mặt trời lên, và bầu không khí trở thành nóng, và núi băng bắt đầu tan ra. Thế thì không có núi băng: nó đã bị tan chảy. Bây giờ bạn không thể tìm thấy nó được vì không có tính cá nhân, không có trung tâm trong nó. Nó đã trở thành một với đại dương.

Trong bạn và trong Phật, trong những người đã đóng đinh Jesus và trong Jesus, trong Krishna và trong Arjuna, không có khác biệt về bản chất. Arjuna giống như núi băng và Krishna giống như đại dương. Không có khác biệt về bản chất. Họ cả hai là một và như nhau, nhưng Arjuna có hình tướng, có tên tuổi - sự tồn tại cá nhân, bị cô lập. Anh ta cảm thấy, "Ta hiện hữu."

Qua những phương pháp này của việc định tâm, nhiệt độ sẽ thay đổi, núi băng sẽ tan ra, và thế thì sẽ không có khác biệt. Cảm giác đại dương đó là samadhi; việc là núi băng là tâm trí. Và cảm thấy tính đại dương là việc là vô trí.

Việc định tâm chỉ là lối chuyển, điểm biến đổi mà từ đó núi băng sẽ không còn nữa. Trước nó đã không có đại dương - chỉ có núi băng. Sau nó sẽ không có núi băng - chỉ có đại dương. Cảm giác đại dương là samadhi: nó là việc cảm thấy bản thân người ta là một với cái toàn thể.

Nhưng tôi không nói nghĩ bản thân bạn là một với cái toàn thể. Bạn có thể nghĩ, nhưng suy nghĩ là trước khi định tâm; điều đó không phải là nhận ra. Bạn không biết - bạn chỉ nghe; bạn đã đọc. Bạn ước rằng một ngày nào đó điều này có thể xảy ra cho bạn nữa, nhưng bạn đã không nhận ra. Trước khi định tâm bạn có thể liên tục suy nghĩ, nhưng suy nghĩ đó là vô dụng. Sau khi định tâm không có người nghĩ. Bạn biết! Nó đã xảy ra! Bạn không còn nữa; chỉ có đại dương. Định tâm là phương pháp. Samadhi là mục đích.

Không cái gì đã được nói về điều xảy ra trong samadhi vì không cái gì có thể được nói. Và Shiva là rất khoa học. Ông ấy không quan tâm chút nào tới việc nói. Ông ấy là kiểu điện tín; ông ấy sẽ không dùng một lời phụ thêm. Cho nên ông ấy đơn giản gợi ý: "Kinh nghiệm, phúc lành, việc xảy ra." Không chỉ điều này, đôi khi ông ấy sẽ đơn giản nói, "Rồi." Ông ấy sẽ nói, "Được định tâm giữa hai hơi thở và rồi." Và thế rồi ông ấy sẽ dừng lại. Thế rồi đôi khi ông ấy sẽ đơn giản nói, "Ở giữa, ở ngay chính giữa hai cực điểm, và cái đó."

Đây là những chỉ báo - "Cái đó, rồi, kinh nghiệm, phúc lành, việc xảy ra, bùng nổ." Nhưng thế rồi ông ấy dừng lại hoàn toàn. Tại sao? Chúng ta muốn ông ấy nói cái gì đó thêm nữa.

Hai lí do. Một: Cái đó không thể được giải thích. Tại sao nó không thể được giải thích? Có những nhà tư tưởng - chẳng hạn, các nhà thực chứng, nhà phân tích ngôn ngữ và những người khác ở châu Âu - người nói rằng cái có thể được trải nghiệm có thể được giải thích. Và họ có vấn đề để làm. Họ nói nếu bạn có thể trải nghiệm nó, thế thì tại sao bạn không thể nói được về nó, cho nên tại sao bạn không thể làm nó thành hiểu được cho người khác? Cho nên họ nói rằng nếu có bất kì kinh nghiệm nào, thế thì nó có thể được diễn đạt. Và nếu bạn không thể diễn đạt được nó, điều đó đơn giản chứng tỏ rằng không có kinh nghiệm. Thế thì bạn là đần độn - bị lẫn lộn, mơ hồ. Và nếu bạn thậm chí không thể diễn đạt được nó, thế thì không có khả năng nào rằng bạn sẽ có thể trải nghiệm.

Vì quan điểm này, họ nói tôn giáo toàn là lời nói vớ vẩn vô nghĩa. Tại sao bạn không thể diễn đạt được nó nếu bạn có thể nói bạn đã trải nghiệm? Quan điểm của họ hấp dẫn nhiều người, nhưng luận cứ của họ lại không có cơ sở. Gạt sang bên kinh nghiệm tôn giáo đi, kinh nghiệm bình thường cũng không thể được giải thích và diễn đạt - những kinh nghiệm rất đơn giản.

Tôi bị đau trong đầu, và nếu bạn chưa bao giờ trải nghiệm đau đầu, tôi không thể giải thích được cho bạn đau đầu nghĩa là gì. Điều đó không có nghĩa rằng tôi là đần độn; điều đó không có nghĩa là tôi chỉ đang nghĩ và tôi không trải nghiệm. Đau đầu có đó. Tôi trải nghiệm nó trong tính toàn bộ của nó, trong cái đau đầy đủ của nó. Nhưng nếu bạn đã không trải nghiệm đau đầu, nó không thể được giải thích, nó không thể được diễn đạt cho bạn. Nếu bạn cũng đã trải nghiệm nó, thế thì tất nhiên không có vấn đề gì, nó có thể được diễn đạt.

Khó khăn của Phật là ở chỗ ông ấy phải nói với những người phi Phật - không phải là phi Phật tử, vì phi Phật tử cũng có thể là phật. Jesus là phi Phật tử, nhưng ông ấy là phật. Vì Phật định trao đổi với những người đã không trải nghiệm, có khó khăn. Bạn không biết đau đầu là gì. Có nhiều người đã không biết đau đầu. Họ đã chỉ nghe nói tới từ này; nó không ngụ ý cái gì với họ.

Bạn có thể nói với người mù về ánh sáng, nhưng không cái gì được truyền đạt. Người đó nghe thấy lời ‘ánh sáng’, người đó nghe lời giải thích. Người đó có thể hiểu toàn thể lí thuyết về ánh sáng, nhưng dầu vậy lời ‘ánh sáng’ không truyền đạt cái gì cho người đó. Chừng nào người đó còn chưa thể trải nghiệm, trao đổi là không thể được. Cho nên lưu ý điều đó: trao đổi là có thể chỉ nếu hai người đang trao đổi có cùng kinh nghiệm.

Chúng ta có khả năng trao đổi trong cuộc sống bình thường vì kinh nghiệm của chúng ta là tương tự. Nhưng ngay cả vậy, nếu một người định chẻ sợi tóc ra thế thì sẽ có khó khăn. Tôi nói trời mầu xanh và bạn cũng nói trời mầu xanh, nhưng làm sao chúng ta quyết định được rằng kinh nghiệm về xanh của tôi và kinh nghiệm về xanh của bạn là như nhau? Không có khả năng nào để quyết định.

Tôi có thể nhìn vào sắc thái này của xanh và bạn có thể nhìn vào sắc thái khác của xanh, nhưng điều tôi đang nhìn ở bên trong, điều tôi đang trải nghiệm, không thể truyền đạt được cho bạn. Tôi đơn giản nói "xanh." Bạn cũng nói "xanh," nhưng xanh có cả nghìn sắc thái - và không chỉ sắc thái, ‘xanh' có cả nghìn nghĩa. Trong hình mẫu tâm trí của tôi, xanh có thể ngụ ý một điều. Với bạn nó có thể ngụ ý cái gì đó khác, vì xanh không là nghĩa. Nghĩa bao giờ cũng trong hình mẫu của tâm trí. Cho nên ngay cả trong kinh nghiệm thông thường trao đổi là khó.

 

Từ “Vigyan Bhairav Mật tông - tập 1”

 
 
 
 

Bài  mới nhất

Bài  xem nhiều

Đăng  nhập