Bạn đang ở: Trang chủ Trích đoạn Công phu và nguyên lý Mật tông Kĩ thuật định tâm thứ chín- xuyên vào thân thể
 
 
Mật tông

Kĩ thuật định tâm thứ chín- xuyên vào thân thể

 Image result for acupuncture

Xuyên vào phần nào đó của hình tướng được rót đầy nước cam lồ bằng chiếc kim, và nhẹ nhàng đi vào việc xuyên đó và đạt tới sự thuần khiết bên trong.

 

Kinh này nói, Xuyên vào phần nào đó của hình tướng được rót đầy nước cam lồ... Thân thể bạn không chỉ là thân thể, nó được rót đầy bằng bạn, và rằng bạn là nước cam lồ. Xuyên vào thân thể bạn đi. Khi bạn đang xuyên vào thân thể bạn, bạn không bị xuyên vào - chỉ thân thể bị xuyên vào. Nhưng bạn cảm thấy việc xuyên dường như bạn đã bị xuyên; đó là lí do tại sao bạn cảm thấy đau. Nếu bạn có thể trở nên nhận biết rằng chỉ thân thể là bị xuyên, rằng bạn không bị xuyên, thay vì đau, bạn sẽ cảm thấy phúc lạc. Không cần làm điều đó bằng chiếc kim. Nhiều thứ xảy ra mọi ngày; bạn có thể dùng những tình huống đó cho thiền. Hay bạn có thể tạo ra tình huống.

Đau nào đó có đó trong thân thể bạn. Làm một điều: quên toàn thân đi, chỉ tập trung vào phần thân thể bị đau. Và thế thì điều kì lạ sẽ được chú ý tới. Khi bạn tập trung vào phần thân thể bị đau, bạn thấy rằng phần đó đang co lại. Đầu tiên bạn cảm thấy rằng cái đau, cái nhức đó, là trong toàn thể chân bạn. Khi bạn tập trung, thế thì bạn cảm thấy nó không phải là toàn thể chân. Nó đã bị phóng đại lên - nó chỉ ở đầu gối.

Tập trung thêm nữa, và bạn sẽ cảm thấy nó không phải là toàn thể đầu gối mà chỉ là ở một điểm nhỏ. Tập trung thêm vào điểm nhỏ đó; quên đi toàn thân. Chỉ nhắm mắt lại và liên tục tập trung để tìm xem chỗ đau ở đâu. Nó sẽ liên tục co lại; khu vực này sẽ trở nên mỗi lúc một nhỏ hơn. Thế rồi một khoảnh khắc sẽ tới khi nó sẽ chỉ là một điểm nhỏ. Liên tục nhìn vào điểm nhỏ đó, và đột nhiên điểm nhỏ đó sẽ biến mất và bạn sẽ được rót đầy với phúc lạc. Thay vì đau bạn sẽ được rót đầy bằng phúc lạc.

Tại sao điều này xảy ra? Vì bạn và thân thể bạn là hai, chúng không là một. Người đang tập trung là bạn. Việc tập trung được thực hiện trên thân thể - đó là đối thể. Khi bạn tập trung, kẽ hở được mở rộng, sự đồng nhất bị phá vỡ. Chỉ có việc tập trung bạn di chuyển bên trong, xa khỏi thân thể. Để đem điểm đau vào cảnh quan, bạn phải di chuyển ra xa. Việc di chuyển ra xa đó tạo ra kẽ hở. Và khi bạn đang tập trung vào cái đau, bạn quên mất sự đồng nhất, bạn quên mất rằng "Mình đang cảm thấy đau."

Bây giờ bạn là người quan sát và cái đau là ở đâu đó khác. Bạn đang quan sát cái đau, không cảm thấy cái đau. Thay đổi này từ việc cảm sang việc quan sát tạo ra kẽ hở. Và khi kẽ hở này lớn hơn, đột nhiên bạn quên mất thân thể hoàn toàn; bạn nhận biết chỉ về tâm thức.

Bạn có thể cũng có thể thử kĩ thuật này: Xuyên vào phần nào đó của hình tướng được rót đầy nước cam lồ bằng chiếc kim, và nhẹ nhàng đi vào việc xuyên đó. Nếu có đau, thế thì đầu tiên bạn sẽ phải tập trung vào toàn thể khu vực này; thế rồi dần dần nó sẽ đi tới một điểm nhỏ.

Nhưng không có nhu cầu phải đợi. Bạn có thể dùng kim. Dùng chiếc kim ở bất kì chỗ nào nhạy cảm. Trên thân thể có nhiều chỗ là những chỗ mù; chúng sẽ không hữu dụng. Bạn có thể đã không nghe nói về những chỗ mù trên thân thể. Thế thì đưa chiếc kim cho bất kì người bạn, cho bạn của bạn, và ngồi, và bảo bạn của bạn xuyên vào lưng bạn bằng chiếc kim ở nhiều điểm. Tại nhiều điểm bạn sẽ không cảm thấy đau. Bạn sẽ nói, "Không, bạn còn chưa xuyên vào đâu. Tôi không cảm thấy đau gì." Đó là những chỗ mù. Ngay trên má của bạn cũng có hai chỗ mù mà có thể được kiểm tra.

Nếu bạn đi tới các làng Ấn Độ, nhiều lần trong các lễ hội tôn giáo họ sẽ xuyên vào má bạn bằng mũi tên. Nó có vẻ như phép màu, nhưng không đâu. Má có hai chỗ mù. Nếu bạn xuyên qua những chỗ mù này, không máu nào sẽ chảy ra và sẽ không có đau. Trên lưng bạn có hàng nghìn chỗ chết, nơi bạn không thể cảm thấy đau nào. Thân thể bạn có hai kiểu chỗ - chỗ nhạy cảm, sống động, và chỗ chết. Cho nên tìm ra chỗ nhạy cảm nơi bạn thậm chí có thể cảm thấy hơi chút chạm. Thế rồi xuyên chiếc kim và đi vào việc xuyên. Đó mới là vấn đề; đó là thiền. Và nhẹ nhàng đi vào việc xuyên này. Khi chiếc kim đi vào bên trong, vào trong da bạn, và bạn cảm thấy đau, bạn cũng đi vào. Không cảm thấy thấy rằng cái đau đang đi vào trong bạn; không cảm thấy đau, không bị đồng nhất với nó. Đi vào cùng chiếc kim. Xuyên bằng chiếc kim.

Nhắm mắt lại; quan sát cái đau. Khi cái đau đang xuyên vào, bạn cũng xuyên vào bạn. Và cùng chiếc kim xuyên vào bạn, tâm trí bạn trở nên dễ dàng được tập trung. Dùng điểm đau đó, điểm đau nhói đó, và quan sát nó. Đó là điều được ngụ ý bởi nhẹ nhàng đi vào việc xuyên.

Và đạt tới sự thuần khiết bên trong. Nếu bạn có thể đi vào việc quan sát, không bị đồng nhất, tách rời, đứng ra xa xôi, không cảm thấy rằng cái đau đang xuyên vào bạn, nhưng quan sát rằng chiếc kim đang xuyên vào thân thể và bạn là người quan sát, bạn sẽ đạt tới sự thuần khiết bên trong; sự hồn nhiên bên trong sẽ được khải lộ cho bạn. Lần đầu tiên bạn sẽ trở nên nhận biết rằng bạn không là thân thể. Và một khi bạn biết rằng bạn không là thân thể, cuộc sống của bạn được thay đổi hoàn toàn, vì toàn thể cuộc sống của bạn là quanh thân thể. Một khi bạn biết bạn không là thân thể, bạn không thể tiếp tục cuộc sống này. Trung tâm bị bỏ lỡ.

Khi bạn không là thân thể, thế thì bạn phải tạo ra cuộc sống khác. Cuộc sống đó là cuộc sống của sannyasin. Nó là cuộc sống khác; trung tâm bây giờ là khác. Bây giờ bạn tồn tại trong thế giới như linh hồn, như atman, không như thân thể. Nếu bạn tồn tại như thân thể, thế thì bạn đã tạo ra một thế giới khác: của lợi ích vật chất, tham, hài lòng, thèm khát, dục. Bạn đã tạo ra một thế giới quanh bạn; đây là thế giới hướng thân thể.

Một khi bạn biết bạn không là thân thể, toàn thể thế giới của bạn biến mất. Bạn không thể hỗ trợ cho nó thêm nữa. Một thế giới khác nảy sinh bao quanh linh hồn - thế giới của từ bi, của yêu, của cái đẹp, của chân lí, của tính thiện, của hồn nhiên. Trung tâm được dịch chuyển, và nó không ở trong thân thể bây giờ. Nó là trong tâm thức.

 

Từ “Vigyan Bhairav Mật tông - tập 1”

 
 
 
 

Bài  mới nhất

Bài  xem nhiều

Đăng  nhập