Bạn đang ở: Trang chủ Trích đoạn Công phu và nguyên lý Mật tông Chăm nom việc biết, việc làm đặc biệt trong thực tại
 
 
Mật tông

Chăm nom việc biết, việc làm đặc biệt trong thực tại

The Minds Journal on Twitter: "Believe In Yourself https://t.co ...

 

“Như gà mẹ chăm nom gà con, chăm nom việc biết đặc biệt, việc làm đặc biệt, trong thực tại.”

 

Thuật ngữ then chốt là "trong thực tại." Bạn cũng đang chăm nom nhiều thứ, nhưng trong mơ - không trong thực tại. Bạn cũng đang làm nhiều thứ, nhưng trong mơ - không trong thực tại. Đừng chăm nom mơ, đừng giúp việc mơ tăng trưởng thêm trong bạn; đừng trao năng lượng của bạn cho việc mơ. Rút bản thân bạn ra khỏi mọi mơ đi. Điều đó sẽ là khó vì bạn đã đầu tư nhiều thế vào việc mơ của bạn. Nếu bạn đột nhiên rút bản thân bạn một cách toàn bộ ra khỏi việc mơ, bạn sẽ cảm thấy dường như bạn đang chìm và chết, vì bạn bao giờ cũng sống trong mơ bị trì hoãn. Bạn không bao giờ ở đây và bây giờ, bạn bao giờ cũng ở chỗ nào đó khác. Bạn đã từng hi vọng.

Bạn có nghe câu chuyện ngụ ngôn Hi Lạp về cái hộp của Pandora chưa? Để trả thù cho hành vi nào đó về phần con người, Pandora đã được gửi cho một cái hộp, và cái hộp này có đủ mọi bệnh mà bây giờ lan tràn trong nhân loại. Chúng đã không có đó trước đây, và khi cái hộp được mở ra các bệnh này được xổng ra. Pandora, hoảng sợ khi thấy các bệnh này, đã đóng cái hộp lại. Chỉ một bệnh còn lại và đó là hi vọng; bằng không con người chắc đã tiên tan hết, mọi bệnh này chắc đã giết chết con người - nhưng vì hi vọng, con người vẫn tiếp tục.

Tại sao bạn sống? Bạn đã bao giờ hỏi chưa? Không có gì để sống cho ở đây và bây giờ. Chỉ có hi vọng. Bạn đang mang cái hộp Pandora. Tại sao bạn sống ngay bây giờ? Tại sao bạn dậy mọi sáng? Tại sao bạn lại bắt đầu cả một ngày - lặp đi lặp lại? Tại sao có việc lặp lại này? Lí do là gì? Bạn không thể tìm được bất kì lí do gì ngay bây giờ về tại sao bạn sống, và nếu bạn tìm thấy cái gì đó nó sẽ là cái gì đó trong tương lai - hi vọng rằng cái gì đó sẽ xảy ra: một ngày nào đó "cái gì đó" sắp xảy ra. Bạn không biết khi nào ngày đó sẽ tới; bạn thậm chí không biết cái gì sẽ xảy ra - nhưng một ngày nào đó “cái gì đó sẽ xảy ra," và do vậy bạn liên tục kéo dài bản thân bạn, bạn liên tục mang bản thân bạn.

Con người sống chỉ trong hi vọng, và điều này không phải là sống vì hi vọng ngụ ý mơ. Chừng nào bạn chưa sống ở đây và bây giờ, bạn không sống đâu. Bạn là trọng lượng chết. và ngày mai đó, cái sẽ hoàn thành mọi hi vọng của bạn, lại không bao giờ tới. Khi chết tới, chỉ thế thì bạn mới nhận ra rằng bây giờ không có ngày mai, và bây giờ bạn không thể trì hoãn được. Thế thì bạn sẽ cảm thấy vỡ mộng, bị lừa - nhưng không ai đã lừa bạn; bạn là người chủ của toàn thể đống lộn xộn này.

Thử sống trong khoảnh khắc đi, trong hiện tại, và không ấp ủ hi vọng, dù bản chất của chúng là bất kì cái gì. Chúng có thể là trần tục, chúng có thể là thế giới khác; điều đó chẳng tạo ra khác biệt. Chúng có thể có tính tôn giáo - đâu đó trong tương lai, trong thế giới khác, trong cõi trời, trong niết bàn, sau chết - nhưng điều đó chẳng tạo ra khác biệt. Đừng hi vọng. Cho dù bạn cảm thấy vô vọng tinh tế ở đây, vẫn còn ở đây đi. Đừng đi khỏi khoảnh khắc ở đây và bây giờ. Đừng di chuyển! Chịu đựng nó, nhưng không cho phép hi vọng đi vào.

Qua hi vọng việc mơ bước vào. Là vô hi vọng đi. Nếu sống là vô hi vọng, thì là vô hi vọng đi. Chấp nhận nó, nhưng không bám lấy bất kì biến cố tương lai nào. Thế thì đột nhiên sẽ có thay đổi. Một khi bạn vẫn còn trong khoảnh khắc hiện tại, mơ dừng lại - vì thế thì chúng không thể nảy sinh được. Nguồn đã bị rút đi. Bạn hợp tác với chúng, bạn chăm nom chúng; đó là lí do tại sao chúng nảy sinh. Không hợp tác với chúng, không chăm nom chúng.

Kinh này nói "... chăm nom việc biết đặc biệt." Tại sao việc biết đặc biệt? Bạn cũng chăm nom, nhưng bạn chăm nom các lí thuyết đặc biệt, không phải việc biết; các kinh sách đặc biệt, không phải việc biết; các giả thuyết đặc biệt, các hệ thống, triết lí, thế giới quan - nhưng không bao giờ là việc biết đặc biệt. Kinh này nói ném chúng đi. Kinh sách, lí thuyết, chúng là vô dụng. Bạn có kinh nghiệm riêng của bạn, cái là thực, việc biết riêng của bạn, và chăm nom chúng. Dù tầm thường thế nào, việc biết thực là cái gì đó. Bạn có thể đặt nền tảng cuộc sống của bạn trên nó. Dù chúng là bất kì cái gì, bao giờ cũng nghĩ tới việc biết thực, đặc biệt mà bạn đã biết.

Bạn có biết bất kì cái gì không? Bạn biết nhiều thứ, nhưng mọi thứ đều được vay mượn. Ai đó đã nói chúng, ai đó đã trao chúng cho bạn. Thầy giáo, bố mẹ, xã hội, họ đã ước định tâm trí bạn. Bạn "biết" về Thượng đế, bạn "biết" về yêu, bạn "biết" về thiền. Bạn thực sự không biết bất kì cái gì! Bạn đã không nếm trải bất kì cái gì, đây toàn là những thứ vay mượn. Ai đó khác đã nếm trải, hương vị này không phải là của riêng bạn. Ai đó khác đã thấy, nhưng bạn có mắt của bạn và bạn đã không dùng chúng. Ai đó khác đã trải nghiệm - một Phật đã trải nghiệm, một Jesus đã trải nghiệm - và bạn chỉ liên tục vay mượn việc biết của họ. Chúng là giả! Với bạn, chúng không hữu dụng gì. Chúng là nguy hiểm hơn dốt nát, vì dốt nát là của bạn còn tri thức được vay mượn.

Là người dốt còn tốt hơn; ít nhất người dốt là của bạn. Nó là đích thực, nó là thực, chân thành và trung thực! Đừng đi cùng tri thức vay mượn. Bằng không bạn sẽ quên mất rằng bạn là người dốt, và bạn sẽ vẫn còn là người dốt.

Kinh này nói "... chăm nom việc biết đặc biệt." Bao giờ cũng cố biết cái gì đó theo cách tươi tắn, trực tiếp, tức khắc. Đừng tin tưởng vào bất kì người nào. Niềm tin của bạn sẽ dẫn bạn đi lạc lối. Tin cậy vào bản thân bạn thôi - và nếu bạn không thể tin cậy được vào bản thân bạn, làm sao bạn có thể tin cậy vào bất kì người nào khác?

Xá Lợi Tử tới Phật, và ông ấy nói, "Tôi đã tới để tin vào thầy. Tôi đã tới rồi! Giúp tôi xây dựng đức tin vào thầy."

Phật tương truyền đã nói, "Nếu ông không tin vào bản thân ông, làm sao ông có thể tin vào ta được? Cho nên quên ta đi. Đầu tiên có tin cậy vào bản thân ông đi, tin vào bản thân ông. Chỉ thế thì ông mới có thể có tin cậy vào ai đó khác."

Cho nên nhớ điều này: bạn không thể tin cậy được bất kì người nào nếu bạn thậm chí không thể tin cậy vào bản thân bạn. Tin cậy đầu tiên bao giờ cũng ở bên trong. Chỉ thế thì nó mới có thể tuôn chảy; chỉ thế thì nó mới có thể tuôn tràn, nó có thể đạt tới người khác. Nhưng làm sao bạn có thể tin cậy được nếu bạn không biết bất kì cái gì? Làm sao bạn có thể tin cậy vào bản thân bạn nếu bạn không có bất kì kinh nghiệm nào? Thử tin cậy vào bản thân bạn đi. Đừng nghĩ rằng kinh nghiệm này về nhìn qua mắt người khác chỉ dành cho điều tuyệt đối. Nó là dành cho cả những kinh nghiệm bình thường nữa đấy. Nhưng để chúng là của riêng bạn. Chúng sẽ giúp bạn lớn lên, chúng sẽ làm bạn trưởng thành, chúng sẽ làm bạn chín chắn.

Điều này thực sự kì lạ: bạn nhìn bằng con mắt của người khác, bạn sống bằng cuộc sống của người khác. Bạn gọi hoa hồng là đẹp. Thực sự, đó là cảm giác của bạn hay chỉ là giáo lí được lan toả quanh bạn rằng hoa hồng là đẹp? Đây có phải là việc biết của bạn không? Bạn có biết nó không? Bạn nói rằng ánh trăng là tốt, đẹp. Nó có là việc biết của bạn không, hay nó chỉ là điều các nhà thơ đã từng ca lên về nó và bạn đang lặp lại nó? Nếu bạn giống như vẹt, bạn không thể sống cuộc sống của bạn một cách đích thực được. Bất kì khi nào bạn khẳng định bất kì cái gì và bất kì khi nào bạn nói bất kì cái gì, trước hết kiểm tra bên trong xem liệu nó là tri thức của bạn và kinh nghiệm của bạn không.

Vứt mọi thứ không phải là của bạn đi - nó là vô dụng - và ấp ủ và chăm nom mọi thứ là của bạn, vì chỉ qua điều đó bạn sẽ trưởng thành. "Chăm nom việc biết đặc biệt, việc làm đặc biệt, trong thực tại." Bao giờ cũng nhớ "trong thực tại." Làm cái gì đó đi. Bạn đã không làm cái gì bao giờ, hay bạn đã chỉ đi theo người khác, chỉ tuân theo mệnh lệnh? "Yêu vợ bạn": bạn có thực sự yêu cô ấy không? Hay bạn chỉ làm nghĩa vụ vì nó đã được nói, vì nó đã được dạy, "Yêu vợ bạn - hay yêu mẹ bạn, yêu bố bạn, yêu anh em của bạn," cho nên bạn đang yêu và bạn đang tuân theo! Bạn có thực sự yêu bất kì lúc nào bạn có đó không? Đã bao giờ có hoàn cảnh rằng không giáo lí nào có tác dụng và không người nào khác được đi theo không? Bạn đã bao giờ đích thực trong yêu không? Bạn có thể tự lừa dối bản thân bạn; bạn có thể nói, "Có!" Nhưng tìm ra trước khi bạn nói bất kì cái gì. Nếu bạn đã yêu, bạn sẽ được biến đổi; hành động đặc biệt của yêu chắc đã làm bạn thay đổi. Nhưng nó đã không làm thay đổi bạn vì yêu của bạn là giả. Và toàn thể cuộc sống đã trở thành giả. Bạn liên tục làm các thứ mà không phải là của riêng bạn. Làm thứ riêng của bạn và chăm nom nó đi.

Phật là tốt, nhưng bạn không thể đi theo ông ấy được. Jesus là tốt, hay, nhưng bạn không thể đi theo ông ấy được. Và nếu bạn đi theo, bạn sẽ trở thành xấu. Bạn sẽ là bản sao giấy than. Bạn sẽ là giả, và bạn sẽ không được sự tồn tại chấp nhận. Không cái gì giả mà được chấp nhận. Yêu một Phật, yêu một Jesus, nhưng đừng là bản sao giấy than của họ. Đừng bắt chước. Bao giờ cũng cho phép cái ta riêng của bạn đi theo cách riêng của nó. Bạn sẽ trở thành tựa Phật một ngày nào đó, nhưng con đường này về căn bản sẽ là của riêng bạn. Một ngày nào đó bạn sẽ trở thành một Jesus, nhưng bạn sẽ du hành theo con đường khác, bạn sẽ trải nghiệm những điều khác. Một điều là chắc chắn: dù con đường có thể là bất kì cái gì và dù kinh nghiệm này có thể là bất kì cái gì, nó phải là đích thực, thực, và của riêng bạn. Thế thì bạn sẽ đạt tới một ngày nào đó. Qua cái giả bạn không thể đạt tới chân lí; cái giả sẽ dần tới giả nhiều hơn.

Làm cái gì đó, nhớ rõ rằng chính bạn đang làm nó mà không đi theo bất kì người nào. Thế thì ngay cả một hành động rất nhỏ, chỉ nụ cười, cũng có thể trở thành nguồn của tỏ ngộ satory, nguồn của đại ngộ samadhi, tâm thức càn khôn. Bạn về nhà và mỉm cười với con bạn. Nụ cười đó là giả; bạn đang giả vờ. Bạn mỉm cười vì nụ cười được mong đợi. Nó là nụ cười tô vẽ. Không cái gì khác đang mỉm cười trong bạn ngoài môi. Chúng bị thao túng; nụ cười kiểu cơ khí. Và bạn có thể trở nên quen thuộc trong việc này tới mức bạn có thể quên hoàn toàn cách mỉm cười. Bạn có thể cười, nhưng tiếng cười có thể không tới từ trung tâm của bạn.

Bao giờ cũng nhớ, không thành vấn đề bạn đang làm gì, quan sát liệu trung tâm của bạn có được tham gia vào nó hay không, vì nếu trung tâm không được tham gia, tốt hơn cả là không làm việc đó. Không làm nó! Không ai ép buộc bạn làm bất kì cái gì. Không làm nó! Giữ năng lượng của bạn cho khoảnh khắc khi cái gì đó thực xảy ra cho bạn; thế rồi làm nó. Không mỉm cười, giữ lấy năng lượng. Nụ cười sẽ tới, và thế thì nó sẽ làm thay đổi bạn hoàn toàn. Thế thì nó sẽ là toàn bộ. Thế thì mọi tế bào của thân thể bạn sẽ mỉm cười. Thế thì nó sẽ là việc bùng nổ - không cái gì được tô vẽ.

Trẻ con biết, bạn không thể lừa được chúng. Khoảnh khắc bạn có thể lừa được chúng, chúng không còn là trẻ con nữa. Chúng biết khi nào nụ cười của bạn là giả, chúng có thể phát hiện ra điều đó; bất kì người nào là thực đều sẽ phát hiện ra nó. Nước mắt của bạn là giả, nụ cười của bạn là giả. Đây là những hành động nhỏ, nhưng bạn được tạo ra từ những hành động nhỏ. Cho nên đừng nghĩ làm cái gì đó lớn - rằng thế thì bạn sẽ làm điều này. Nếu bạn là giả trong những thứ nhỏ bạn bao giờ cũng sẽ là giả.

Dễ dàng là giả trong những thứ lớn. Nếu bạn là giả trong những thứ nhỏ, rất dễ dàng là giả trong những thứ lớn, vì thứ lớn bao giờ cũng phô ra. Chúng dành cho người khác xem, cho nên bạn có thể là giả rất dễ dàng. Bạn có thể là thánh nhân nếu tính thánh thiện được kính trọng. Thế thì bạn đang trưng ra - chỉ là một mảnh trưng ra. Bạn có thể là thánh nhân vì điều đó được kính trọng và đáp ứng bản ngã, nhưng mọi thứ sẽ là giả. Nghĩ mà xem, nếu xã hội thay đổi thái độ của nó như họ đã thay đổi ở nước Nga Xô viết hay ở Trung Quốc, ngay lập tức, các thánh nhân biến mất - vì không có kính trọng cho họ.

Tôi nhớ tới một trong những người bạn của tôi, một Phật tử bhikkhu người đã tới nước Nga xô viết trong thời của Stalin. Ông ấy bảo tôi rằng bất kì khi nào ai đó đến bắt tay ông ấy, đột nhiên người này rụt lại và nói, "Ông có bàn tay của người tư sản." Ông ấy có đôi tay rất đẹp. Là một bhikkhu ông ấy chưa bao giờ làm bất kì cái gì; ông ấy là người ăn xin, người ăn xin hoàng gia, cho nên đã không có lao động. Tay ông ấy rất mềm mại, đẹp, nữ tính. Ở Ấn Độ, bất kì khi nào ai đó chạm tay ông ấy người đó sẽ nói, "Đẹp thế!" Ở Nga, bất kì khi nào ai đó chạm tay ông ấy, người đó sẽ rụt lại, và kết án sẽ tới trong mắt người đó và người đó sẽ nói, "Vậy ông có bàn tay tư sản, tay của kẻ bóc lột." Ông ấy quay về và kể cho tôi, "Tôi cảm thấy bị kết án ở đó tới mức tôi khao khát là người lao động."

Thánh nhân biến mất khỏi Nga vì bây giờ không có kính trọng. Mọi tính thiêng liêng mà đã có đó chỉ là trưng bày; nó là vật trưng bày, tô vẽ. Chỉ thánh nhân thực mới có thể tồn tại bây giờ ở Nga. Với người không thực không có khả năng nào vì bạn sẽ phải vật lộn ở đó để là thánh nhân, và toàn thể xã hội sẽ chống lại bạn. Ở Ấn Độ, cách dễ nhất để sống còn và tồn tại là thành thánh nhân. Mọi người kính trọng bạn. Bạn có thể là giả, và sự giả dối trả tiền cho.

Nhớ điều này: từ ngay buổi sáng, khi bạn mở mắt ra, cố là thực và đích thực. Không làm bất kì cái gì giả. Chỉ trong bẩy ngày, liên tục nhớ. Không làm bất kì cái gì là giả. Bất kì cái gì mất đi, để nó bị mất đi. Bất kì cái gì bạn mất, mất nó đi. Nhưng vẫn còn là thực, và trong vòng bẩy ngày cuộc sống mới sẽ được cảm thấy bên trong bạn. Những tầng chết sẽ bị vỡ ra và dòng chảy sống mới sẽ tới với bạn. Bạn sẽ cảm thấy sống động lại lần đầu tiên - sự phục sinh.

"Chăm nom việc làm… chăm nom việc biết… trong thực tại" - không trong mơ. Làm bất kì cái gì bạn thích làm, nhưng nghĩ - thực sự, bạn có đang làm nó, hay mẹ bạn đang làm nó qua bạn hay bố bạn đang làm nó qua bạn? Vì những người chết, bố mẹ chết, xã hội, các thế hệ già đã đi qua từ lâu trước đây vẫn còn vận hành bên trong bạn. Họ đã tạo ra những ước định tới mức bạn liên tục hoàn thành chúng - và chúng đã hoàn thành cho những người bố và người mẹ đã chết của họ, và bạn đang hoàn thành cho những người bố và người mẹ đã chết của bạn, và không ai được hoàn thành cả. Làm sao bạn có thể hoàn thành cho ai đó người đã chết? Nhưng người chết đang sống qua bạn.

Bao giờ cũng quan sát xem khi bạn làm cái gì đó, liệu bố bạn có làm nó qua bạn không hay bạn đang làm nó. Khi bạn giận, đó có là giận của bạn hay đó là cách bố bạn vẫn thường giận? Bạn chỉ bắt chước. Tôi đã thấy các hình mẫu diễn ra, được lặp lại. Nếu bạn lập gia đình, hôn nhân của bạn sẽ chỉ xấp xỉ cùng điều như hôn nhân của bố bạn và mẹ bạn. Bạn sẽ diễn như bố bạn, vợ bạn sẽ diễn như mẹ bạn, và bạn sẽ tạo ra cùng đống lộn xộn lần nữa. Khi bạn giận, quan sát: bạn có đó hay ai đó khác? Khi bạn yêu, nhớ, bạn có đó hay ai đó khác? Khi bạn nói cái gì đó, nhớ, bạn đang nói hay thầy giáo của bạn nói? Khi bạn làm một cử chỉ, nhớ, nó là của bạn hay nó là ai đó khác hiện diện trong tay bạn? Điều đó sẽ là khó, nhưng đây là sadhana. Đây là điều nỗ lực tâm linh ngụ ý gì.

Và bỏ mọi cái giả đi. Bạn có thể cảm thấy sự buồn tẻ nào đó cho thời gian hiện hữu, vì mọi cái giả của bạn sẽ rơi rụng đi và cái thực sẽ cần thời gian để tới và khẳng định bản thân nó. Sẽ có một thời kì kẽ hở. Cho phép thời kì đó, và không sợ và không trở nên hoảng hốt. Sớm hay muộn cái ngã giả của bạn sẽ rơi rụng đi, mặt nạ sẽ rơi ra, và mặt thực của bạn sẽ đi vào hiện hữu. Chỉ qua mặt thực đó mà bạn mới có thể đương đầu với Thượng đế. Đó là lí do tại sao kinh này nói, "Như gà mẹ chăm nom gà con, chăm nom việc biết đặc biệt, việc làm đặc biệt, trong thực tại."

 

Từ “Vigyan Bhairav Mật tông - tập 3”

 
 
 
 

Bài  mới nhất

Bài  xem nhiều

Đăng  nhập