Bạn đang ở: Trang chủ Trích đoạn Công phu và nguyên lý Mật tông Kĩ thuật trong ham muốn nhưng không bị rối loạn
 
 
Mật tông

Kĩ thuật trong ham muốn nhưng không bị rối loạn

𓅱𓃭𓂝𓋴𓋴 (@hominum10) Love is the undisturbed balanc instagram ...

“Trong tâm trạng ham muốn cực đoan, không bị rối loạn.”

 

"Trong tâm trạng ham muốn cực đoan, không bị rối loạn." Khi ham muốn nắm giữ bạn, bạn bị rối bời. Tất nhiên, điều đó là tự nhiên. Ham muốn nắm giữ bạn, thế thì tâm trí bạn bắt đầu chập chờn và nhiều gợn sóng xảy tới, trên bề mặt. Ham muốn này kéo bạn đi đâu đó trong tương lai; quá khứ đẩy bạn đi đâu đó trong tương lai. Bạn bị bối rối, bạn không thoải mái. Do đó ham muốn là “không thoải mái."

Kinh này nói, "Trong tâm trạng ham muốn cực đoan, không bị rối loạn." Nhưng làm sao không bị rối loạn? Ham muốn nghĩa là rối loạn, cho nên làm sao để không bị rối loạn - và trong khoảnh khắc cực đoan của ham muốn? Bạn sẽ phải làm thực nghiệm nào đó; chỉ thế thì bạn sẽ hiểu nó ngụ ý cái gì. Bạn đang trong giận, giận nắm giữ bạn, bạn tạm thời điên lên, bị ám ảnh, bạn không còn trong ý thức. Đột nhiên nhớ tới không bị rối loạn - dường như bạn đang cởi quần áo. Bên trong, trở thành trần trụi, trần trụi khỏi giận, cởi truồng. Giận sẽ có đó, nhưng bây giờ bạn có một điểm bên trong bạn mà không bị rối loạn.

Bạn sẽ biết rằng giận có đó trên ngoại vi. Như sốt, nó có đó. Ngoại vi đang chập chờn; ngoại vi bị rối loạn. Nhưng bạn có thể nhìn vào nó. Nếu bạn có thể nhìn vào nó, bạn sẽ không bị rối loạn. Trở thành nhân chứng cho nó, và bạn sẽ không bị rối loạn. Điểm không rối loạn này là tâm trí nguyên bản của bạn. Tâm trí nguyên bản không thể bị rối loạn; nó không bao giờ bị rối loạn - nhưng bạn chưa bao giờ nhìn vào nó. Khi giận có đó, bạn trở nên bị đồng nhất với giận. Bạn quên mất rằng giận là cái gì đó khác hơn bạn. Bạn trở thành một với nó, và bạn bắt đầu hành động qua nó, bạn bắt đầu làm cái gì đó qua nó.

Hai điều có thể được làm. Trong giận bạn sẽ bạo hành với ai đó, với đối thể của giận của bạn. Thế thì bạn đã chuyển sang người kia. Giận ỏ ngay chính giữa bạn và người kia. Tôi ở đây, và thế rồi có giận, và bạn ở kia - đối thể của cơn giận của tôi. Từ giận tôi có thể đi theo hai chiều: hoặc tôi có thể đi tới bạn; thế thì bạn trở thành trung tâm ý thức của tôi, đối thể của cơn giận của tôi. Thế thì tâm trí tôi trở nên bị hội tụ vào bạn, người đã xúc phạm tôi. Đây là một cách bạn có thể đi từ giận. Có cách khác: bạn có thể đi tới bản thân bạn. Bạn không đi tới người mà bạn cảm thấy đã gây ra cơn giận. Bạn đi tới người cảm thấy bị giận; bạn đi tới chủ thể và không tới đối thể.

Bình thường, chúng ta liên tục đi tới đối thể. Nếu bạn đi tới đối thể, phần bụi của tâm trí bạn bị khuấy động, và bạn sẽ cảm thấy, "'Mình bị rối loạn." Nếu bạn đi vào bên trong tới trung tâm của sự hiện hữu riêng của bạn, bạn sẽ có khả năng chứng kiến phần bụi này; bạn sẽ có khả năng thấy rằng phần bụi của tâm trí bị khuấy động, nhưng "Mình không bị rối loạn." Và bạn có thể thực nghiệm điều này với bất kì ham muốn nào, bất kì rối loạn nào.

Ham muốn dục tới với tâm trí bạn; toàn thể thân thể bạn bị nó chiếm. Bạn có thể chuyển tới đối thể dục, đối thể của ham muốn của bạn. Đối thể này có thể có đó, nó có thể không có đó. Bạn có thể chuyển tới đối thể trong tưởng tượng nữa. Nhưng thế thì bạn sẽ bị nhiều rối hơn. Bạn càng đi xa khỏi trung tâm của bạn, bạn sẽ càng bị rối hơn. Thực sự, khoảng cách và rối loạn bao giờ cũng tỉ lệ. Bạn càng xa khỏi trung tâm của bạn, bạn càng bị rối hơn; bạn càng ở gần trung tâm, bạn càng ít bị rối. Nếu bạn ở chính trung tâm, không có rối loạn.

Trong cơn xoáy lốc, có một trung tâm không bị rối loạn - trong cơn xoáy lốc của giận, xoáy lốc của dục, xoáy lốc của bất kì ham muốn nào. Chỉ ở trong trung tâm không có xoáy lốc, và xoáy lốc không thể tồn tại mà không có trung tâm im lặng. Giận cũng không thể tồn tại mà không có cái gì đó bên trong bạn, cái ở bên ngoài giận.

Nhớ điều này: không cái gì có thể tồn tại mà không có cái đối lập của nó. Cái đối lập được cần ở đó. Không có nó, không có khả năng nào cho nó tồn tại. Nếu không có trung tâm bên trong bạn mà vẫn còn bất động, không chuyển động nào sẽ là có thể ở đó. Nếu không có trung tâm nào bên trong bạn mà vẫn còn không bị rối loạn, không rối loạn nào có thể xảy ra cho bạn. Phân tích điều này và quan sát điều này. Nếu như không có trung tâm nào tuyệt đối không bị rối loạn trong bạn, làm sao bạn có thể cảm thấy rằng bạn bị rối loạn? Bạn cần việc so sánh. Bạn cần hai điểm để so sánh.

Giả sử một người bị ốm: người đó cảm thấy ốm vì ở đâu đó bên trong người đó, một điểm, một trung tâm tuyệt đối mạnh khoẻ tồn tại. Đó là lí do tại sao người đó có thể so sánh. Bạn nói rằng đầu bạn đang đau. Làm sao có chuyện rằng bạn biết về cái đau này, đau đầu này? Nếu bạn mà bị đau đầu, bạn có thể không biết nó chứ. Bạn phải là người nào đó khác, cái gì đó khác - người quan sát, nhân chứng, người có thể nói, "Đầu tôi đang đau."

Cái đau này có thể được cảm thấy chỉ bởi cái gì đó mà không là cái đau. Nếu bạn ốm, bạn sốt, bạn có thể cảm thấy nó vì bạn không là cơn sốt. Cơn sốt không thể cảm được rằng có sốt; ai đó được cần người ở bên ngoài nó. Tính cực là được cần. Khi bạn trong giận, và nếu bạn cảm thấy bạn ở trong giận, điều đó nghĩa là một điểm tồn tại bên trong bạn mà vẫn không bị rối loạn và điểm có thể là nhân chứng. Bạn có thể không nhìn vào điểm đó, đó là chuyện khác. Nhưng nó bao giờ cũng có đó trong sự thuần khiết tinh khôi của nó; nó có đó.

Kinh này nói, "Trong tâm trạng ham muốn cực đoan, không bị rối loạn." Bạn có thể làm được gì? Kĩ thuật này không dành cho đè nén. Kĩ thuật này không nói rằng khi có giận thì đè nén nó và vẫn còn không bị rối loạn - không! Nếu bạn đè nén, bạn sẽ tạo ra nhiều rối loạn hơn. Nếu giận có đó và nỗ lực để đè nén có đó, nó sẽ gấp đôi rối loạn lên. Khi giận có đó, đóng cửa lại, suy ngẫm về giận, cho phép giận hiện hữu. Bạn vẫn còn không bị rối loạn, và không đè nén nó.

Dễ đè nén; dễ diễn đạt. Chúng ta làm cả hai. Chúng ta diễn đạt nếu tình huống cho phép, và nếu nó là thuận tiện và không nguy hiểm cho bạn. Nếu bạn có thể làm hại cho người kia và người kia không thể làm hại bạn, bạn sẽ diễn đạt giận. Nếu nó là nguy hiểm, nếu người kia có thể làm hại bạn nhiều hơn, nếu ông chủ của bạn hay bất kì người nào bạn giận mà mạnh hơn, bạn sẽ đè nén nó.

Diễn đạt và đè nén là dễ dàng, chứng kiến là khó. Chứng kiến không là cả hai; nó không đè nén, nó không diễn đạt. Nó không diễn đạt bởi vì bạn không diễn đạt nó lên đối thể của giận. Nó cũng không bị kìm nén. Bạn cho phép nó được diễn đạt - được diễn đạt trong chân không. Bạn đang suy ngẫm về nó.

Đừng trước gương và diễn đạt giận của bạn - và là nhân chứng cho nó. Bạn một mình, cho nên bạn có thể suy ngẫm về nó. Làm bất kì cái gì bạn muốn làm, nhưng trong chân không. Nếu bạn muốn đánh ai đó, đánh bầu trời trống rỗng. Nếu bạn muốn giận, giận đi; nếu bạn muốn hét, hét đi. Nhưng làm nó một mình thôi, và nhớ bản thân bạn như điểm đang thấy mọi điều này, vở kịch này. Thế thì nó trở thành vở kịch tâm lí, và bạn có thể cười nó và nó sẽ là việc tẩy rửa sâu cho bạn. Từ đó về sau bạn sẽ cảm thấy được nhẹ bớt nó - và không chỉ được làm nhẹ về nó, bạn sẽ thu được cái gì đó qua nó. Bạn sẽ chín chắn lên; trưởng thành sẽ tới với bạn. Và bây giờ bạn sẽ biết rằng ngay cả khi bạn đã trong giận đã có một trung tâm bên trong bạn mà không bị rối loạn. Bây giờ thử khám phá trung tâm này ngày một nhiều hơn, và dễ dàng khám phá nó trong ham muốn.

Đó là lí do tại sao mật tông không chống lại ham muốn. Nó nói hiện hữu trong ham muốn, nhưng nhớ tới trung tâm mà không bị rối loạn. Cho nên mật tông nói rằng ngay cả dục cũng có thể được dùng. Đi vào trong dục, nhưng vẫn còn không bị rối loạn. Là nhân chứng. Liên tục là người quan sát sâu. Bất kì cái gì đang xảy ra, đều đang xảy ra ở ngoại vi; bạn chỉ là người xem, khán giả.

Kĩ thuật này có thể rất hữu dụng, và nhiều ích lợi có thể xảy ra cho bạn qua nó. Nhưng nó sẽ là khó vì khi bạn trở nên bị rối loạn, bạn quên mọi thứ. Bạn có thể quên rằng bạn phải suy ngẫm. Thế thì thử nó theo cách này: không đợi tới khoảnh khắc mà giận xảy ra cho bạn. Không đợi tới khoảnh khắc đó! Chỉ đóng phòng lại, và nghĩ về kinh nghiệm quá khứ nào đó về giận khi bạn đã phát điên. Nhớ nó, và tái diễn nó. Điều đó sẽ là dễ dàng cho bạn. Tái diễn nó lần nữa, làm nó lần nữa, sống lại nó. Không chỉ nhớ nó, sống lại nó. Nhớ rằng ai đó đã xúc phạm bạn và điều đã được nói ra và cách bạn đã phản ứng lại người đó. Làm lại, chơi lại nó.

Bạn có thể không biết rằng tâm trí chỉ là thiết bị ghi lại. Và bây giờ các nhà khoa học nói, bây giờ đó là sự kiện khoa học, rằng nếu trung tâm bộ nhớ của bạn được điện cực chạm vào, chúng bắt đầu cho chạy lại. Chẳng hạn, bạn đã có thời giận: sự vụ này được ghi lại, theo cùng trình tự như nó đã xảy ra, dường như một máy ghi có trong não bạn. Nếu não được chạm bởi một điện cực, nó sẽ bắt đầu chơi lại. Bạn sẽ có cùng cảm giác lần nữa. Mắt bạn sẽ đỏ lên, người bạn sẽ bắt đầu run lên và sẽ trở thành hừng hực, toàn thể sự việc sẽ được tái hiện lại. Khoảnh khắc điện cực được tháo ra, nó dừng lại. Nếu bạn lại cho nó năng lượng, nó bắt đầu từ chính chỗ bắt đầu lần nữa.

Bây giờ họ nói rằng tâm trí là cái máy ghi, và bạn có thể cho tái hiện lại bất kì cái gì. Nhưng đừng chỉ nhớ: sống lại. Bắt đầu cảm thấy kinh nghiệm đó lần nữa, và tâm trí sẽ có được ý tưởng này. Sự vụ này sẽ tới với bạn; bạn sẽ sống lại nó. Trong việc sống lại nó, vẫn còn không bị rối loạn. Bắt đầu từ quá khứ. Điều này là dễ vì bây giờ nó là việc chơi, tình huống thực tại không có đó. Và nếu bạn trở nên có năng lực làm điều này, thế thì bạn sẽ có khả năng làm nó khi tình huống cho giận là thực sự có đó, khi tình huống thực có đó. Và điều này có thể được làm với mọi ham muốn, và nó là để được làm với mọi ham muốn.

Việc tái hiện này cho cái gì đó từ quá khứ sẽ làm nhiều điều. Mọi người đều có những vết sẹo trong tâm trí mình; những vết thương không lành có đó. Nếu bạn tái hiện lại chúng, bạn sẽ được nhẹ gánh. Nếu bạn có thể đi về quá khứ của bạn và làm cái gì đó mà vẫn còn không đầy đủ, bạn sẽ được nhẹ gánh khỏi quá khứ của bạn. Tâm trí bạn sẽ trở nên tươi tắn hơn; bụi sẽ bị phủi đi. Nhớ trong quá khứ của bạn cái gì đó mà bạn cảm thấy vẫn còn bị treo. Bạn đã muốn giết ai đó, bạn đã muốn yêu ai đó, bạn đã muốn cái này và cái nọ, và cái đó vẫn còn không hoàn thành.

Điều không hoàn thành đó liên lục lởn vởn trên tâm trí như mây. Nó ảnh hưởng tới mọi thứ mà bạn đang là và điều bạn đang làm. Mây đó phải bị phân tán đi. Đi lui lại vết thời gian và đem lại các ham muốn vẫn còn không đầy đủ, và sống lại những vết thương vẫn còn xanh. Chúng sẽ được chữa lành. Bạn sẽ trở nên toàn thể hơn, và qua điều này bạn sẽ có mẹo về cách vẫn còn không bị rối loạn trong tình huống bị rối loạn.

"Trong tâm trạng ham muốn cực đoan, không bị rối loạn." Gurdjieff đã rất hay dùng kĩ thuật này. Ông ấy đã tạo ra tình huống, nhưng để tạo ra tình huống, cần có một trường. Bạn không thể làm điều đó một mình. Gurdjieff có một trường nhỏ ở Fontainebleau, và ông ấy là đốc công. Ông ấy biết cách tạo ra tình huống. Ông ấy sẽ đi vào phòng, và nhóm sẽ ngồi đó. Bạn sẽ đi vào phòng nơi một nhóm đang ngồi, và cái gì đó sẽ được làm để cho bạn nổi giận. Và nó sẽ được làm một cách tự nhiên tới mức bạn không bao giờ có thể tưởng tượng được rằng tình huống nào đó đã được tạo ra cho bạn. Nhưng đó là phương cách. Ai đó sẽ xúc phạm bạn bằng việc nói cái gì đó, và bạn sẽ bị bối rối. Thế rồi mọi người sẽ giúp cho rối loạn này và bạn sẽ trở nên điên. Và khi bạn ở đúng điểm nơi bạn có thể bùng nổ, Gurdjieff sẽ nói to, "Nhớ! Vẫn còn không bị rối loạn!"

Tình huống có thể được tạo ra, nhưng chỉ trong một trường nơi nhiều người đang làm việc trên bản thân họ. Và khi Gurdjieff nói to lên, "Nhớ! Vẫn còn không bị rối loạn," bây giờ bạn sẽ biết rằng điều này đã là tình huống được tạo ra. Rối loạn không thể biến mất một cách bất thần thế, một cách tức khắc thế, vì nó có rễ vật lí. Các tuyến của bạn đã tống chất độc vào trong máu; thân thể bạn đã trở nên bị ảnh hưởng.

Giận không thể biến mất một cách tức khắc thế. Ngay cả bây giờ bạn đã đi tới biết rằng bạn đã bị lừa, rằng không ai xúc phạm bạn và không ai ngụ ý bất kì cái gì bởi điều đó, vẫn khó làm bất kì cái gì. Giận có đó, thân thể bạn đầy với nó - nhưng đột nhiên sốt của bạn hạ nhiệt. Chỉ trên thân thể, ở ngoại vi, giận mới còn lại. Tại trung tâm bạn đột nhiên nguôi đi, và bạn biết rằng một điểm tồn tại bên trong bạn mà không bị rối loạn. Bạn bắt đầu cười. Mắt bạn đỏ vì giận; mặt bạn bạo hành, như con vật, nhưng bạn bắt đầu cười. Bạn biết hai điều bây giờ - một điểm không bị rối loạn và ngoại vi bị rối loạn.

Các bạn có thể giúp. Gia đình bạn có thể trở thành một trường; các bạn có thể giúp nhau. Bạn bè có thể trở thành một trường và họ có thể giúp lẫn nhau. Bạn có thể quyết định với gia đình bạn... toàn thể gia đình có thể quyết định rằng bây giờ tình huống phải được tạo ra cho người bố hay cho người mẹ, và thế rồi toàn thể gia đình làm việc để tạo ra tình huống. Khi người bố hay người mẹ hoàn toàn phát điên, thế thì mọi người bắt đầu cười và nói, "vẫn còn hoàn toàn không bị rối loạn." Các bạn có thể giúp lẫn nhau, và kinh nghiệm này đơn giản là kì diệu. Một khi bạn biết tới trung tâm bình lặng bên trong bạn trong tình huống nóng bỏng, bạn không thể quên được nó, và thế thì trong bất kì tình huống nóng bỏng nào bạn vẫn có thể nhớ nó, giành lại nó, thu lại nó.

Ở phương Tây bây giờ một kĩ thuật, kĩ thuật trị bệnh, được dùng; nó được gọi là psychodrama - tâm kịch. Nó giúp đỡ, và nó cũng dựa trên các kĩ thuật như thế này. Trong tâm kịch bạn chỉ diễn, bạn chỉ chơi trò chơi. Lúc bắt đầu nó là trò chơi, nhưng sớm hay muộn bạn trở nên bị ám ảnh. Và khi bạn trở nên bị ám ảnh tâm trí bạn bắt đầu vận hành, vì tâm trí bạn và thân thể bạn vận hành tự động. Chúng vận hành một cách tự động!

Cho nên nếu bạn thấy một diễn viên đang diễn trong tâm kịch, người mà, trong tình huống nguy hiểm, thực sự trở nên giận, bạn có thể tưởng rằng người đó đơn giản diễn kịch, nhưng nó không phải vậy. Người đó có thể đã thực sự trở nên giận; nó có thể không phải là diễn chút nào bây giờ. Người đó bị ám ảnh bởi ham muốn, bởi rối loạn, bởi tình cảm, bởi tâm trạng, và nếu người đó thực sự bị ám ảnh, chỉ thế thì việc diễn của người đó mới có vẻ là thực.

Thân thể bạn không thể biết được liệu bạn đang chơi hay liệu bạn đang làm điều đó thật. Bạn có thể đã quan sát bản thân bạn vào những lúc nào đó trong đời bạn rằng bạn chỉ chơi trò giận, và bạn không biết khi nào giận trở thành thực, hay bạn đã chỉ chơi và bạn đã không cảm thấy tính dục. Bạn đã chơi với vợ bạn hay với bạn gái của bạn, hay với chồng bạn, và thế rồi đột nhiên nó trở thành thật. Thân thể nắm lấy nó, và thân thể có thể bị lừa. Thân thể không thể biết được liệu đó là thực hay không thực, đặc biệt với dục. Nếu bạn tưởng tượng điều đó thân thể bạn nghĩ nó là thực.

Dục là một trong những trung tâm tưởng tượng nhất trong thân thể, cho nên chỉ bằng việc tưởng tượng, bạn có thể có cực thích dục. Bạn có thể lừa thân thể. Trong mơ, bạn có thể có tiết ra về dục; ngay cả trong mơ, thân thể bị lừa. Bạn không làm tình với bất kì người nào; chỉ trong mơ, trong hình dung, trong tưởng tượng, bạn đang làm tình. Nhưng thân thể có thể tiết ra năng lượng dục, và thậm chí cả cực thích sâu có thể được cảm thấy. Cái gì đang xảy ra? Làm sao thân thể bị lừa? Thân thể không thể biết được cái gì là thực và cái gì là không thực. Một khi bạn bắt đầu làm cái gì đó, thân thể nghĩ nó là thực và nó bắt đầu hàng động theo cách thực.

Tâm kịch là kĩ thuật dựa trên những phương pháp như vậy. Bạn không giận, bạn đơn giản diễn kịch giận - và thế rồi bạn đi vào trong nó. Nhưng tâm kịch là hay vì bạn biết rằng bạn đơn giản diễn, và thế thì trên ngoại vi giận trở thành thật, và ngay sau nó bạn được ẩn kín và nhìn vào nó. Bây giờ bạn biết rằng bạn không bị rối loạn, nhưng giận có đó, rối loạn có đó. Rối loạn có đó, và vậy mà rối loại không có đó.

Việc cảm này về hai lực đang làm việc đồng thời cho bạn sự siêu việt, và thế thì trong giận thực nữa bạn có thể cảm thấy nó. Một khi bạn biết cách cảm nó, bạn có thể cảm nó trong tình huống thực nữa. Dùng kĩ thuật này đi; điều này sẽ thay đổi toàn bộ cuộc sống của bạn. Một khi bạn biết cách vẫn còn không bị rối loạn, thế giới không là khổ với bạn. Thế thì không cái gì có thể tạo ra bất kì lẫn lộn nào trong bạn, thực sự, không cái gì có thể làm tổn thương bạn. Bây giờ không có đau khổ cho bạn, và một khi bạn biết nó bạn có thể làm điều khác.

Gurdjieff thường làm điều đó. Ông ấy có khả năng đổi mặt mình bất kì khoảnh khắc nào. Ông ấy sẽ cười, ông ấy sẽ mỉm cười, ông ấy sẽ có vẻ sung sướng với bạn, rồi đột nhiên ông ấy sẽ trở nên giận dữ mà không có bất kì nguyên nhân nào. Và chuyện kể về ông ấy là ông ấy đã trở nên thiện nghệ với nghệ thuật này tới mức nếu hai người ngồi gần ông ấy, mỗi người một bên, ông ấy có thể giận bằng nửa mặt này và ông ấy có thể mỉm cười bằng nửa mặt kia. Thế thì người này sẽ báo cáo, "Gurdjieff là người đẹp làm sao!," và người kia sẽ nói, "Người xấu làm sao! " Ông ấy sẽ nhìn người này từ phía mìm cười, và ông ấy sẽ nhìn người kia một cách giận dữ.

Một khi bạn có thể tách rời trung tâm của bạn khỏi ngoại vi, bạn có thể làm được điều đó. Một khi trung tâm được tách rời hoàn toàn, nếu bạn có thể vẫn còn không bị rối loạn trong giận, bạn có thể chơi với các ham muốn, với giận, với rối loạn.

Kĩ thuật này là để tạo ra việc cảm thấy hai cực đoan bên trong bạn. Chúng có đó, hai đối lập cực có đó. Một khi bạn trở nên nhận biết về tính cực này, lần đầu tiên bạn trở thành người chủ của bản thân bạn. Bằng không người khác là người chủ của bạn; bạn chỉ là nô lệ. Vợ bạn biết, con trai bạn biết, bố bạn biết, bạn của bạn biết, rằng bạn có thể bị đẩy và bị kéo. Bạn có thể bị rối loạn, bạn có thể được làm cho hạnh phúc và bất hạnh. Nếu người nào đó khác có thể làm cho bạn hạnh phúc và bất hạnh, bạn không là người chủ, bạn chỉ là nô lệ. Người kia có nắm giữ. Chỉ bằng một cử chỉ người đó có thể làm bạn bất hạnh; chỉ bằng nụ cười nhỏ có thể làm cho bạn hạnh phúc.

Cho nên bạn chỉ phó mặc cho ai đó khác; người kia có thể làm bất kì cái gì với bạn. Và nếu đây là tình huống, thế thì mọi phản ứng của bạn đơn giản là phản ứng, không là hành động. Bạn đơn giản phản ứng. Nếu ai đó xúc phạm bạn và bạn trở nên giận, cơn giận của bạn không phải là hành động, nó là phản ứng. Nếu ai đó khen bạn và bạn bắt đầu mỉm cười và cảm thấy dễ chịu, tốt, đây là phản ứng, không phải hành động.

Phật đi qua một làng, và một số người tụ tập ở đó. Họ chống ông ấy, và họ xúc phạm ông ấy. Phật lắng nghe, và thế rồi ông ấy nói, "Ta phải sang làng kia đúng giờ, cho nên ta có thể đi bây giờ chứ? Nếu các ông đã nói bất kì cái gì các ông đã tới để nói, nếu nó được kết thúc, thế thì ta có thể đi. Hay, nếu các ông phải nó cái gì đó thêm nữa với ta, khi quay về ta sẽ đợi ở đây. Các ông có thể tới và nói cho ta."

Những người đó ngạc nhiên. Họ không thể hiểu nổi. Họ đã xúc phạm ông ấy, dùng những lời thậm tệ, lăng mạ ông ấy, cho nên họ nói, "Nhưng chúng tôi không nói cái gì đó cho ông, chúng tôi lăng mạ và xúc phạm ông đấy.”

Phật nói, "Các ông có thể làm điều đó, nhưng nếu các ông muốn có bất kì phản ứng gì từ ta thì các ông đã tới trễ rồi. Mười năm trước, nếu các ông mà tới với những lời như vậy, ta chắc đã phản ứng. Nhưng bây giờ ta đã học được cách hành động, ta là người chủ của bản thân ta bây giờ; các ông không thể buộc ta làm bất kì cái gì. Cho nên các ông sẽ phải quay về. Các ông không thể làm rối ta được; không cái gì có thể quấy rối được ta bây giờ vì ta đã biết trung tâm riêng của ta."

Tri thức này về trung tâm hay việc bắt vào trung tâm làm cho bạn thành người chủ. Bằng không bạn là nô lệ, và nô lệ của nhiều người thế - không chỉ của một chủ, mà của nhiều chủ. Mọi thứ đều là chủ, và bạn là nô lệ cho toàn thể vũ trụ. Hiển nhiên, bạn sẽ trong rắc rối. Với nhiều chủ thế đang kéo bạn theo nhiều hướng và chiều thế, bạn không bao giờ được gắn lại; bạn không trong sự thống nhất, và bị kéo theo nhiều chiều thế, bạn ở trong phiền não. Chỉ người thầy của bản thân người ta mới có thể siêu việt trên phiền não.

 

 

Từ “Vigyan Bhairav Mật tông - tập 2”

 

 

 
 
 
 

Bài  mới nhất

Bài  xem nhiều

Đăng  nhập